Les crucifix comiques dans quelques textes du Moyen Age français
Agata Sobczyk
Université de Varsovie , PologneRésumé
The presence of the crucifix in comical literature is a special case of an encounter of the sacred and the profane. It appears in several French medieval texts, where it is associated with sexuality or with food, it is treated with familiarity and even casualness, which is not meant to outrage the public, but to make people laugh. The profanation with which we are dealing here has many aspects, depending on whether it can be assigned to a particular personage or to the author, since it is included in the story itself. In the former case, much can be justified by simplicity, but the intentions of the personage do not always seem pure. In the latter case, contrary to expectation, the sacrilege is not necessarily associated with anticlericalism. However, what is the most interesting is the question of the reception of this kind of texts in a profoundly Christian society.
Mots-clés :
fabliaux, Moniage Renouart, crucifix, profanation, tricksterRéférences
Douin de Lavesnes. Trubert. 1998. Nouveau recueil complet des fabliaux (NRCF). Noomen W. Assen. Van Gorcum. t. 10. 143-262.
Gautier le Leu. Prêtre teint. 1993. NRCF. t. 7. 307-330.
Moniages Renouart. 1979-88. Bertin G.A. Paris. SATF.
Prêtre crucifié. 1988. NRCF. t. 4. 91-106.
Études :
Bakhtine M. 1994. L’œuvre de François Rabelais et la culture populaire au Moyen Age et sous la Renaissance. Paris. Gallimard.
Caillois R. 1950. L’homme et le sacré. Paris. Gallimard.
Corbelari A. 2007. Trubert Antéchrist. Études de Lettres. 1-2. 161-174.
Füg-Pierreville C. 2008. Le déguisement dans Trubert : l’identité en question. Moyen Age. 329-334.
Horovitz J. et Menache S. 1994. L’Humour en chaire. Le rire dans l’Église médiévale. Genève. Labor et Fides.
Kasprzyk K. 1988. Table ronde. Les cahiers de Varsovie. 14. 275.
Leupin A. 1978. Jouissances du commentateur. Argo. 21.1-26.
Plouzeau M. 1979. Amour profane et art sacré: à propos d’un crucefiz dans Meraugis de Portlesguez. Senefiance. 7. 543-558.
Scheidegger J. R. 1994. Le sexe du Crucifix. Littéralité, art et théologie dans Le Prêtre teint et Le Prêtre crucifié. Reinardus. 7. 143-159.
Schmitt J.-C. 2002. Le corps des images. Paris. Gallimard.
Sobczyk A. 2012. Les jongleurs de Dieu. Sainte simplicité dans la littérature religieuse de la France médiévale. Leksem. Łask.
Thompson S. 1930-1936. Motif-Index of Folk-Literature. Helsinki.
van Os J. A. 1978. Le fabliau du Prestre crucefié et le problème du crucifix vivant. Marche romane. 28.181-183.
Żółkiewska E. D. 2005. Obraz i funkcja sacrum w trzynastowiecznych francuskich fabliaux. In Pieniądz-Skrzypczak A., Pysiak J. Sacrum – obraz i funkcja w społeczeństwie średniowiecznym. Warszawa. WUW. 305- 314.
Licence
Les articles de la revue sont mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution 4.0 International.
